Was geschah zwischen Karfreitag und Ostern – nach der Kreuzigung und vor der Auferstehung Jesu Christi? In der Theologie der österlichen drei Tage (lateinisch: „Triduum Paschale“ oder „Triduum Sacrum“) ist der Karsamstag der Tag der Grabesruhe des Herrn.
Karsamstag: Trauer und Stille
Nach Christi Tod am Kreuz herrscht Trauer und Stille – in den Evangelien genauso wie in christlichen Kirchen. Christus ist gestorben, um die Welt zu erlösen und durch seine freiwillige Hingabe in ein gewaltsames Sterben von Tod und Verdammnis zu befreien.
Am Ostersonntag geschieht das größte aller Heilsmysterien: Der, der den Tod durchlebte, steht von den Toten auf. Das Leben siegt über den Tod.
Christus geht zu den Verdammten
In der traditionellen christlichen Glaubensvorstellung, wie sie in den ersten Jahrhunderten von den Kirchenvätern formuliert wurde, ist Jesus nach seinem Kreuzestod in die Hölle – die Gehenna (hebräisch) – hinabgestiegen und hat dort in der Vorhölle die Seelen der Gerechten seit Adam befreit, so die frühkirchliche Überlieferung. Im Apostolischen Glaubensbekenntnis heißt es: „Hinabgestiegen in das reich des Todes.“
Doch was geschah dort in der tiefsten Verlorenheit, wo die wohnen, die sich von Gott abgewandt haben und für immer verdammt sind?
Die epochale Erfahrung des Gottesverlustes wird an Karsamstag mit einem Tag in Verbindung gebracht, an dem Gottes Sohn tot ist und Gott selbst schweigt. Ostern bricht mit diesem Schweigen. Gott spricht zum Menschen.
Die Ungewissheit nach dem Tode Jesu ist vorüber, das Dunkel der Geschichte wird von hellstem Licht verdrängt. Die Welt feiert die Auferstehung des Erlösers und Heilands, der den Tod überwunden hat.
Höllenfahrt Christi – Legende oder Wahrheit?
Doch die Zeit dazwischen, Karsamstag, ist das große Rätsel im österlichen Geheimnis. Sie ist geprägt vom schmerzhaften Vermissen Gottes, seiner Gottferne. Die meisten heutigen Theologen schweigen über den Karsamstag. Wie könnte es auch anders sein in postaufklärerischer Zeit, in der die Theologie den Mythen und Legenden abgeschworen hat.
Der evangelische Theologe Rudolf Bultmann (1884-1976) hat in seinem Entmythologisierungsprogramm der traditionellen Karsamstag-Theologie den Garaus gemacht. Der Höllenabstieg Jesu hat sich für ihn endgültig erledigt.
Theologie des Karsamstags
Umso bemerkenswerter ist es, dass die Höllenfahrt Christi nicht tot zu kriegen ist. Der Schweizer katholische Theologe Hans Urs von Balthasar (1905-1988) hat sich ihr wie kein anderer Glaubensdenker der Neuzeit gewidmet und sie wie eine kotbare, verstaubte Reliquie dem Vergessen entrissen.
Auch Hans Urs von Balthasar hält den Höllenabstieg Christi für mythologisch. Es ist kein historisches Faktum, sondern eine Glaubens-Metapher. Allerdings bleibt von Balthasar nicht an der gängigen Kritik der Moderne stehen, sondern denkt weiter und fragt nach dem Sinn des Geheimnisses des Karsamstags.
Die frühe Kirche hat gerade im Höllenabstieg Christi den Grund für die Rettung der Toten gesehen. Hans Urs von Balthasar greift diesen Gedanken auf und vertieft ihn zu einer Karsamstags-Theologie, wie sie in der Theologiegeschichte einmalig ist.
Die Hölle – ein innerer Zustand
Für ihn ist die Höllenfahrt des Erlösers heilsrelevant. Dass heißt: Ohne sie wäre Ostern nicht zu verstehen. Dabei ist klar, dass die Hölle kein Ort ist, sondern ein innerer Zustand. Es ist die völlige Gott-Abwesenheit. Für die Toten in der Hölle ist Gott tatsächlich tot.
Indem Christus zu ihnen hinabsteigt, gibt es für sie wieder Hoffnung und Rettung. Die, die auf ewig verloren sind, werden gerettet. Christus trägt Gottes unendliche Liebe selbst dorthin, wo ewige Finsternis und Verdammnis herrschen.
Die Freiheit und das Böse
Mit der Erschaffung des Menschen hat Gott seinem Geschöpf auch die Freiheit geschenkt – Freiheit sich gegen seinen Schöpfer zu wenden und in sündhafter Verblendung Gottes Erlösungsangebot auszuschlagen. Die Hölle ist gleichsam bevölkert von solchen, die Nein zu Gott gesagt haben und nun fern von ihm vegetieren.
Gibt es für sie keinerlei Erlösung mehr? Ist ihre Verlorenheit eine ewige? Die Konsequenz liegt nahe. Und genau hier erhält der Karsamstag seine Brisanz, macht er doch Ernst damit, dass Christus am Kreuz nicht nur die absolute Einsamkeit erfahren hat, sondern diese Einsamkeit auch zu jenen trägt, die einsam in der Hölle leben.
Als Toter ist er den Toten gleich geworden und macht die Erfahrung der Hölle – als Erlöster unter Unerlösten.
Topografie des Jenseits: Gibt es die Hölle als Ort?
Es gibt für Hans Urs von Balthasar kein Topografie des Jenseits, nicht Himmel, Hölle oder Fegefeuer. Er betrachtet diese streng theologisch als Zustände der absoluten Nähe und Ferne Gottes.
Mit Blick auf die Hölle bedeutet dies, dass sie als Situation des Gottesverlusts gedeutet wird. Ein Verlust, der nur durch Christus selbst wieder gut gemacht werden kann, indem er am Ort der Gottferne Gottes nähe bringt.
Entscheidend für von Balthasar ist, dass mit Christi Gang zu den Toten sich die Wende bereits ereignet hat. Die österliche Auferstehung muss nicht heil machen, was vernichtet ward, sondern der Tod am Kreuz hat dieses Heilsgeschehen irreversibel – also unwiederbringlich – in Gang gesetzt. Das Geschehen begründet schließlich die Hoffnung, dass wir alle gerettet werden.
Tod als Weg zum Leben
Der Karfreitag ist von der Auslieferung Jesu gekennzeichnet. An ihm wird der Sohn aus Liebe und zum Heil der Welt ausgeliefert und schließlich gekreuzigt. Er tut dies aus freien Stücken und bleibt doch der immer Handelnde. Der Tod Jesu bringt es nun mit sich, dass er wirklich tot ist. Also nicht in einem Zwischenzustand, sondern ein Toter unter den Toten.
Wie er im Leben solidarisch war, so ist er es auch im Tod. Im Karsamstag drückt sich eine Erinnerungssolidarität Jesu mit denen aus, die verdammt sind. Jesu restloser Einsatz für das Leben schließt die Hingabe an den Tod mit ein. So wird der Tod von der Dynamik der absoluten Liebe bestimmt.
Hans Urs von Balthasar nimmt den Tod Jesu radikal ernst. Es ist keine Chiffre für ein symbolisches Tun. Jesus ist tot. Und durch seinen Tod teilt er dieses Schicksal mit den Kraftlosen. Er macht die Erfahrung der „Poena damni“ – der „sündigen Söhne Adams“ –, deren Stelle er stellvertretend auf sich nimmt, so wie er sie für die Lebenden am Kreuz auf sich nahm.
Christi Solidarität mit den Toten und Verdammten
Christi Solidarität mit den Toten besteht nicht allein darin, dass er seinen Tod bejaht und am Kreuz stirbt, sondern dass er die Wirklichkeit des Todes durchlebt. „Christus ist bis in die abgründigsten Tiefen des Meeres hinabgestiegen, als er in die tiefste Hölle hinabfuhr, um die Seelen seiner Erwählten daraus zu befreien“, schreibt der Kirchenvater Gregor der Große (540-604). „Gott hat diesen Abgrund in einen Weg verwandelt.“
Es gibt keinen Abgrund mehr, in den der Mensch geraten könnte, ohne dass darin Christus zu finden wäre. Christus ist überall und hat alle wiedereingeholt, die schon verloren waren. „Reintegratio in Christo“ nennen dies die Kirchenväter: die Wiedereinholung der Welt der Lebenden und der Toten durch den gekreuzigten und auferstandenen Erlöser.
Gott ist in der Verlassenheit nahe
Der Gedanke, dass Jesus am Karsamstag im Grabe ruht, tot ist, hat bei aller Schrecklichkeit doch etwas Tröstliches: Christus ist uns in der Gottverlassenheit nahe.
Nicht erst im Tod, schon im Leben. In Augenblick der Verzweiflung, Angst, des Schmerzes, des Verlustes, der tiefsten Trauer und des Nicht-mehr -weiter-Wissens ist er da.
Auch wenn wir seine Nähe nicht spüren, weil sich die dunklen Wolken über unsere Hoffnung gelegt haben, ist er da. Christus teilt mit uns diese Erfahrung, weil er selbst sie erfahren hat. Er ist nicht nur wahrer Gott, sondern auch wahrer Mensch, der alle Mühen des Menschseins mit uns geteilt hat.
Die Konsequenz dieser Karsamstag-Theologie ist ungeheuerlich: Es gibt keine Gottesferne mehr – selbst nicht in selbst gewählter Gottverlassenheit. Der Mensch kann sich allein im Universum wähnen, doch Gott ist immer um ihn und ihn ihm.
Hoffen wider alle Hoffnung
Doch ist eine solche Hoffnung nicht wahnwitzig? Ist sie durch die Bibel gedeckt? Geht man damit nicht allzu leichtfertig über die Gräber und Schlachtfelder der Geschichte hinweg? Und was geschieht mit Massenmördern wie Hitler oder Stalin, die wir doch auf ewig in der Hölle schmoren sehen? Müssen die Täter nicht ihre gerechte Strafe finden?
Was ist mit der ausgleichenden Gerechtigkeit, die für den Philosophen Immanuel Kant die eigentliche Begründung für eine Theodizee, die Rechtfertigung Gottes angesichts des Leids in der Welt ist.
Has Urs von Balthasar hat diese Offenheit gegenüber jenen , die die Hölle mit all den Sündern der Geschichte bevölkern wollen – die sogenannten Infernalisten –, immer verteidigt. Was wäre, wenn nicht Gott, sondern der Mensch die Deutungshoheit für das Geschehen nach dem Tod hätte? Dann wäre die Verdammnis die Strafe für das Böse in der Welt. Doch das ist eine heilsindividualistische Verkürzung, in der man sich nur um das eigene Seelenheil kümmert – und noch um das der Guten.
Radikalität der Liebe
Die Solidarität Christi mit den Toten beinhaltet aber noch eine ganz andere Radikalität: die der Liebe, die so unendlich groß ist, dass sie alles – auch das abgrundtiefe Böse – zu verwandeln vermag. Nur weil wir Menschen dieses Geheimnis nicht verstehen, weil es unseren Denk- und Wertehorizont übersteigt, bedeutet dies nicht, dass es nicht wahr ist.
Niemand, kein Papst, kein Christ, kein Mensch ist befugt, Gottes Barmherzigkeit geringer zu veranschlagen als seine Gerechtigkeit. In beidem ist es die absolute Liebe, die handelt und vergibt. Kein Tod kann das Leben in seinen Klauen gefangen halten. Das ist die Trost spendende Botschaft der österlichen drei Tage und von Karsamstag.
„Von den Toten auferweckt“
„Ist aber Christus nicht auferweckt worden, dann ist euer Glaube nichtig, dann seid ihr noch in euren Sünden, also sind auch die in Christus Entschlafenen verloren“, heißt es im Neuen Testament der Bibel (1. Korintherbrief, Kapitel 15, Verse 117-121). Und weiter: „Nun aber ist Christus von den Toten auferweckt worden, als Erstling derer, die entschlafen sind. Da nämlich durch einen Menschen der Tod kam, kommt auch durch einen Menschen die Auferstehung der Toten.“